Zusammenfassung von Deutsch, nicht dumpf

Der moderne Deutsche isst genauso gerne italienisch wie schwäbisch, lernt in der Tanzschule Tango und lässt die Woche mit französischem Rotwein zum Tatort ausklingen. Die deutsche Kultur ist längst ein Potpourri – mit Zutaten aus der ganzen Welt.

Die quirligen Viertel deutscher Großstädte können in einem einzigen Straßenzug einen ganzen multikulturellen Mikrokosmos abbilden, dessen Bestandteile harmonisch koexistieren. In gewisser Hinsicht kann man im Spiegel der Andersartigkeit bestimmte kulturelle Phänomene als Ausdruck der „eigenen“ Kultur empfinden. Es gibt „spanische Tapas“, „japanisches Sushi“ und eben den „typisch deutschen“ Bäcker, Metzger oder Konditor. Gleichzeitig verschmelzen die verschiedenen Kulturen zu einem vielfältigen Mosaik, dessen bunte Versatzstücke Wechselwirkungen und Synergien erzeugen.

Unsere moderne Gesellschaft gewährt uns die Freiheit, im Zuge unserer Selbstverwirklichung unsere eigene Identität zu definieren. Dabei ist jeder von uns auf der Suche nach Werten, die wir als Bezugsgröße und Orientierung heranziehen können. Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe oder Kultur gehört natürlich seit Menschengedenken dazu.

Je schneller die Globalisierung unsere Gesellschaft verändert, desto stärker suchen die Menschen auch nach einer kollektiven, kulturellen Identität. Dabei gibt es eklatante Unterschiede zwischen den Herangehensweisen der linken und rechten politischen Strömungen.

Eine wichtige Strategie im Kampf gegen Rassismus und Fremdenfeindlichkeit ist der respektvolle Umgang mit Andersartigkeit und Menschen anderen kulturellen Hintergrunds. Dorn betont aber, dass Toleranz und Offenheit nicht zur Vernachlässigung wichtiger kultureller Errungenschaften führen dürfen.

In Deutschland gelte dies insbesondere für das soziale Erbe einer demokratischen, auf humanistischen Werten basierenden Gesellschaft, die Meinungsfreiheit, Respekt und Gleichberechtigung garantiert – eine kulturelle Errungenschaft, die es sich tatsächlich zu schützen lohne. Das bedeute u.a., dass Einwanderer diese grundlegenden Werte kennen und respektieren sollten, wenn sie Teil dieser Gesellschaft sein wollen. Es bedeute, dass sie nicht bedingungslos alle Überzeugungen unverändert aus der alten in die neue Heimat übernehmen könnten.

In den Debatten um die Bedrohung der kulturellen deutschen Identität, die durch die starke Zuwanderung seit Beginn der Flüchtlingskrise bedroht sei, fällt immer wieder auch der Begriff der Heimat. Die einen müssen fliehen, weil ihre Heimat zerstört wurde, die anderen sehen sie durch die Zuwanderung und den Kontakt mit anderen Kulturen in Gefahr. Doch was bedeutet das überhaupt: Heimat?

Der Heimatbegriff war bis ins 19. Jahrhundert ein nüchternes Konzept, das eine Beziehung zwischen Mensch und Raum beschrieb. Die Heimat war der Ort oder Landstrich, wo man geboren wurde und die prägende frühkindliche Sozialisation erlebte. In der deutschen Exilliteratur des 20. Jahrhunderts erhielt der Begriff dann eine starke emotionale Prägung: Die Heimat wurde zum Ort der Zugehörigkeit und Geborgenheit – und ihr gewaltsamer Verlust folglich zur traumatischen Entwurzelung. Die Heimat wurde zum Sehnsuchtsort, an den man sich umso mehr zurückwünschte, je unwiederbringlicher man ihn verloren hatte.

Die Sorge um eine „Verfälschung“ der kulturellen Identität ist auch in anderen EU-Staaten spürbar. In Ländern wie Frankreich, Großbritannien und Italien ist seit Mitte der 2010er-Jahre ein deutlicher Rechtsruck zu spüren. Die Frage, wie man damit umgehen soll, ist allerdings heftig umstritten.

Manche träumen davon, die im Jahr 2018 noch 28 Mitgliedsstaaten noch enger zu verflechten, um einen europäischen Superstaat zu erschaffen. Eine Großmacht nach dem Prinzip der „Vereinigten Staaten von Europa“ solle helfen, die Volkstümelei innerhalb nationaler Grenzen zu überwinden und endlich ein Gegengewicht zur Vorherrschaft der USA, Russlands und Chinas zu bilden. Dagegen sprechen allerdings gleich mehrere Gründe. Zum einen identifizieren sich die meisten Menschen, wie zuvor gesehen, in erster Linie mit ihrer regionalen oder nationalen Kultur. Die EU dagegen empfinden viele als künstliches politisches Konstrukt.

Dass Millionen von Menschen auf der Flucht vor Unterdrückung, Folter und Tod nach Europa kommen wollen, zeigt: Europa gilt als Zufluchtsort, in dem die Unantastbarkeit der Menschenrechte einen hohen Stellenwert hat. Doch diese Grundüberzeugung muss achtsam geschützt werden.

Die Menschenrechte sind theoretisch universell. Ihre Verfasser und Verfechter träumen seit jeher davon, dass gewisse Grundrechte eines Tages für alle Menschen und Völker rund um den Globus gelten. Die EU und andere Organisationen suchen dabei unablässig nach Verbündeten im Kampf für ihre Durchsetzung. In der Praxis kommen dafür allerdings bei weitem nicht alle Staaten auf der Welt in Frage.

Es gibt einen weiteren Begriff, der in der großen Kulturdebatte häufig und gerne bemüht wird: die Moral. Die einen empfinden es als moralische Pflicht, Toleranz und Weltoffenheit zu verteidigen und Menschen in Not aufzunehmen. Die anderen halten es für unmoralisch, den Sozialstaat weiter zu überlasten und die Wandelbarkeit der deutschen Identität zu strapazieren. Wer hat da nun Recht?

Dorn sagt, beide und keiner. Die Moral ist ein Totschlagargument, das die dringend notwendige Auseinandersetzung erstickt. Sie darf und sollte in der politischen und philosophischen Diskussion zwar ein wesentlicher Leitfaden sein, aber bei weitem nicht die einzige Bezugsgröße. Denn die Dimension der Moral wird der Komplexität der modernen Welt nicht gerecht. Nehmen wir nur einmal die folgende Frage: Darf man ein Flugzeug abschießen, das von Terroristen entführt wurde und ein voll besetztes Fußballstadion ansteuert, wenn hunderte Unschuldige an Bord sind?

Anno 2018 ist der deutsche Nationalstolz eine heikle Angelegenheit. Gerade in Großstädten wie Berlin oder Hamburg ist es umstritten, eine Deutschlandfahne aus dem Fenster zu hängen oder die Nationalhymne zu singen. Das ist durchaus verständlich, denn das Thema Nationalstolz ist aus bekannten Gründen zumindest kompliziert, wenn nicht gar problematisch. Aber kann es auch so etwas wie einen positiven Patriotismus geben?

Dorn sagt entschieden: ja! Sie geht sogar einen Schritt weiter und betont, Deutschland brauche ein gewisses Maß an Stolz, damit sich ein gesundes kollektives Bewusstsein bildet. Denn gerade der völlig gebrochene Nationalstolz der Deutschen nach der Schmach des verlorenen Ersten Weltkriegs bereitete den Nährboden für den schrecklichen Aufstieg der Nazis. Sie befriedigten den Wunsch nach Würde mithilfe einer brutal überzeichneten Nationalisierung mit furchtbaren Folgen.

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Die Debatte um die deutsche Kultur ist besonders seit Beginn der europäischen Flüchtlingskrise 2015 zum erbitterten Streit zwischen den verschiedenen Kräften des politischen Spektrums geworden. Die Linke verwehrt sich gegen jede Art von Nationalstolz und fordert Weltoffenheit und Toleranz, die Rechte will die deutsche Kultur vor fremden Einflüssen schützen. Thea Dorn wählt den Mittelweg eines aufgeklärten Patriotismus, der sich selbstbewusst zu den Errungenschaften und der Vielfalt Deutschlands bekennt – und sich mutig mit seinen Konflikten und Unzulänglichkeiten befasst.