Zusammenfassung von Haben oder Sein

Erich Fromm zufolge können wir die Welt in zwei Grundmodi erfassen: dem Haben- und dem Sein-Modus. Der Haben-Modus wertet Besitztümer wie Autos, Uhren oder Sonnenbrillen. Er verbucht auch Jobs und Beziehungspartner als Erfolge. Aber sind das denn Besitztümer?

Wohl kaum. Und trotzdem neigen wir im Haben-Modus dazu, sie so zu sehen. Ohne sie fühlen wir uns unvollständig. Wir haben das Gefühl, sie zu brauchen, um dazuzugehören. Erst wenn wir in den Sein-Modus wechseln, erkennen wir, dass wir ganz sind, egal wie viele Besitztümer wir anhäufen. Was genau meint Fromm mit diesen beiden Modi?

Die Wachstumslogik sitzt einem weiteren Irrtum auf: der Mär von der Erfüllung aller Träume. Stell dir einmal vor, wir würden ihr in allen Lebensbereichen folgen. Die Mächtigen würden sich nur noch um ihre eigenen Interessen kümmern, statt im Sinne der Gemeinschaft zu handeln. Und wir Bürger würden mitspielen, solange uns die sozialen Konflikte nicht direkt betreffen. Aber Moment: So weit sind wir von dem Szenario doch gar nicht entfernt.

Eine Gesellschaft, die Gier und Eigensinn belohnt, hofiert selbstsüchtige Anführer. Immer wieder treffen Unternehmer und Politiker Entscheidungen, die ihren eigenen Interessen stärker dienen als denen ihrer Angestellten und Wähler.

Bis zur Industriellen Revolution lebte die Menschheit mehr oder weniger im Einklang mit der Natur. Sie wusste, dass das Wohl des Planeten und die Entwicklung unserer Spezies voneinander abhängen. Das änderte sich mit der Industrialisierung.

Heute wähnt sich unsere Spezies der Natur überlegen. Wir beuten sie so erbarmungslos aus, dass wir damit unsere eigene Existenzgrundlage gefährden. Wir fühlen uns nicht mehr als Teil der natürlichen Schöpfung – sondern im Recht, sie unseren Zwecken zu unterwerfen.

Vor zweitausend Jahren entschied sich Siddhartha Gautama gegen ein Leben in Macht und Reichtum. Er hatte erkannt, dass ihm sein materieller Wohlstand nicht über seinen Weltschmerz hinweghalf. Er wählte den Weg der Askese und Liebe und fand die Erleuchtung, die ihn zum Buddha machte. Nun müssen wir vielleicht nicht restlos alles im Leben aufgeben – aber wir sollten grundlegend überdenken, wonach wir streben.

Der erste Schritt ist das Eingeständnis. Wir müssen uns bewusst werden, dass der Haben-Modus nur Leid hervorbringt. Wie das gehen soll? Indem wir uns drei Dinge vor Augen führen.

Sosehr uns der Gedanke manchmal widerstrebt: Wir alle sind das Produkt unserer Umgebung. Wenn wir uns wirklich von der kranken Konsumkultur befreien wollen, brauchen wir ein neues Wertesystem. Aber wie baut man eine ganze Gesellschaft um?

Indem wir unsere Prioritäten neu sortieren. Wir müssen begreifen, dass wir alle im selben Boot sitzen. Wenn wir eine solidarische Ordnung schaffen wollen, brauchen wir ein gemeinsames Ziel – eine kollektive Überzeugung, auf der wir unsere neue Gesellschaft aufbauen.

Im Jahr 1937, inmitten der Unruhen des Spanischen Bürgerkriegs, versteckte sich der britische Korrespondent Arthur Koestler im andalusischen Málaga. Er wusste, dass die Schergen Francos nach ihm suchten. Er wusste auch, dass die meisten Bewohner der Stadt bereits geflohen waren. Dennoch weigerte er sich, aus der Behaglichkeit seiner Villa in die kalte Nacht zu fliehen. Was geschah?

Koestlers Trägheit führte zu seiner Festnahme. Sein Schicksal ist ein Beispiel für die menschliche Angst vor dem Unbekannten. Wir fürchten uns oft so sehr vor der Unbequemlichkeit des Ungewissen, dass wir unseren eigenen Niedergang riskieren.

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Unsere kapitalistische Gesellschaft funktioniert im sogenannten Haben-Modus, der uns zu ewigem Wachstum verdonnert und davon lebt, dass wir niemals zufrieden sind. Diese Logik führt zum Raubbau an den menschlichen und natürlichen Ressourcen und gefährdet auf lange Sicht das Überleben unserer Spezies. Deshalb ist es an der Zeit für eine tief greifende Revolution, durch die wir in den Sein-Modus wechseln können. Wir müssen erkennen, dass Glück nicht in endlosem Konsum und Besitz zu finden ist – und dass wir das Allgemeinwohl und die Solidarität zur Grundlage einer neuen und gerechteren Gesellschaft machen müssen.