Zusammenfassung von Verzeihen

Wenn du nachvollziehen kannst, dass dein Freund im Alltagstrubel deinen Geburtstag vergessen hat, heißt das noch lange nicht, dass du ihm das direkt verzeihen kannst. Umgekehrt kannst du ihm vielleicht eher einen Fehltritt vergeben, den du selbst nicht verstehst.

Betrachtet man dieses Phänomen philosophisch, so ist – im Gegensatz zur Versöhnung – das Verzeihen nicht an gegenseitiges Verständnis geknüpft. Die Versöhnung setzt voraus, dass beide Seiten einsichtig sind und nachvollziehen können. Daher findet sie gewissermaßen auf Augenhöhe statt. Verzeihen ist bildlich gesehen ein unidirektionaler Vorgang von oben nach unten, bei dem die Reziprozität nicht obligatorisch ist.

Wenn wir etwas verstehen, verschaffen wir uns rationalen Zugang. Je mehr wir z.B. die Umstände einer Tat nachvollziehen können, desto weniger „unmenschlich“ – ergo „verständlicher“ – erscheint sie uns. Dieses Verständnis kann der erste Schritt hin zum Verzeihen sein.

Flaßpöhler selbst konnte z.B. lange nicht verstehen und verzeihen, dass ihre Mutter Mann und Kinder früh verlassen hatte. Erst die Fähigkeit, die Beweggründe ihrer Mutter als Erwachsene in ihrem damaligen Kontext sehen und ansatzweise nachvollziehen zu können, öffnete ihrem Schmerz die Tür zum Verzeihen.

Schuldig ist unserer menschlichen Logik nach, wer sich aus bestimmten Gründen für eine Handlungsoption entschieden hat, die die Regeln unseres Zusammenlebens verletzt. Das setzt voraus, dass es so etwas wie einen freien Willen gibt.

Viele Philosophen sind nun der Ansicht, dass der freie Wille nichts als eine Illusion ist. Denker wie Reinhard Merkel weisen darauf hin, dass nach wie vor nicht einwandfrei geklärt ist, ob wir Menschen einen freien Willen haben oder unsere Entscheidungen und Taten nur reine Reaktionen auf genetische Programmierungen und neuronale Zufallsprodukte sind.

Wenn wir davon sprechen, dass jemand durch seine Fähigkeit zum Verzeihen Güte zeigt, hat das bereits einen emotionalen, liebevollen Anklang. Im Grunde ist damit auch nichts anderes gemeint, denn wo uns unser Verstand nicht weiterhilft, kann es unter Umständen die Liebe.

Wenn wir verzeihen, gilt dieser Akt der Größe und Milde nicht der Tat, sondern dem Täter selbst. Hannah Arendt sagt, für den Liebenden ist der Täter größer als seine Tat, und tatsächlich fällt es uns wesentlich leichter, jemandem zu verzeihen, den wir kennen oder sogar lieben. In diesem Sinne macht Liebe also wirklich blind, denn sie lässt den Liebenden über die Verfehlungen des Geliebten hinwegsehen. 

Das Pendant zum Idealbild der bedingungslosen Liebe wäre die Fähigkeit, dem anderen bedingungslos zu verzeihen, also z.B. ohne jedwede Art von Erwartung oder Hoffnung auf Besserung, Einsicht oder Reue. Aber ist ein derart bedingungsloses Verzeihen in der Realität möglich?

Für Derrida und andere Philosophen muss dieses Ideal des reinen und zweckfreien Verzeihens zumindest als Richtwert und Vorbild aufrechterhalten werden. Zur Erinnerung: Für Derrida beginnt Verzeihen erst dort, wo unser rationales Verständnis einer Tat aufhört. Reines, echtes Verzeihen ist für ihn entsprechend nicht an Bedingungen, Reue oder einen Zweck geknüpft und hat nichts mit Gerechtigkeit oder Moral zu tun.

Ein Sünder muss eine bestimmte Anzahl von Gebeten aufsagen, ein Schuldiger Abbitte leisten und ein Verbrecher seine Lebenszeit im Gefängnis absitzen: Der Mensch hat sich viele Arten von Sühne und Strafe ausgedacht, in der Annahme, dass jede Art von Schuld mit der richtigen Maßnahme wiedergutgemacht werden kann. Doch leider kann nicht jede Schuld getilgt werden. Dafür gibt es zwei wesentliche Gründe. 

Erstens ist es schwierig, für jede Tat ein äquivalentes Gegenmittel zu finden. Friedrich Nietzsche legt dar, dass die menschliche Moral tiefe ökonomische Wurzeln hat und unser Strafsystem auf der Idee basiert, jeden Schaden durch einen Gegenwert aufwiegen zu können: finanzielle Schulden durch Geld, Leid durch gleichwertigen Schaden wie z.B. Schmerz oder Freiheitsentzug. Peter Sloterdijk hingegen hält diese Vorstellung der Gleichwertigkeit für eine Illusion, da selbst eine nach objektiven Maßstäben „gerechte“ Strafe dem Opfer oft nicht helfen kann, die emotionalen Folgen einer Tat zu überwinden. Stell dir z.B. vor, dein Partner hat dich mit einer anderen Person betrogen. Selbst, wenn du ihn mit Worten, Distanz oder gar einer Trennung bestrafst, kannst du solange nicht nach vorne schauen, bis du ihm ehrlich verziehen hast.

Wenn wir „Schwamm drüber“ sagen, meinen wir damit, dass wir uns nicht länger an einen Vorfall erinnern wollen, dass wir die Begebenheit „vergeben und vergessen“ möchten. Aber was bedeutet vergessen in diesem Zusammenhang eigentlich, und was hat es mit dem Verzeihen zu tun?

Nietzsche bezeichnet das Vergessen als positives Hemmungsvermögen: Analog zu unserem Verzicht auf Vergeltung beim Verzeihen unterlassen wir es beim Vergessen, uns weiter an etwas zu erinnern. Dieser natürliche Selbstschutz bewahrt uns davor, uns immer wieder mit denselben quälenden Erinnerungen zu belasten.

Wenn Verzeihen schon auf individueller Ebene so schwer ist, was bedeutet das dann erst für unfassbare Verbrechen wie den Völkermord an den europäischen Juden? Hierzu haben sich im Laufe der Geschichte zwei Ansätze entwickelt: die Forderung nach Gerechtigkeit und die Forderung nach Vergessen. 

Das erste Modell sieht die einzige Chance auf Fortschritt in der gerechten Bestrafung der Täter. Die Schuld müsse Stück für Stück beglichen werden, damit die Opfer wieder nach vorn blicken können.

Das öffentliche Gedenken an ein bestimmtes Ereignis kann per Gesetz verboten werden, z.B. um faschistische und antidemokratische Huldigungen zu unterbinden. Doch ist das Ereignis dadurch auch vergessen, geschweige denn verziehen?

Jacques Derrida ist der Ansicht, dass es auf politischer Ebene durchaus zu Versöhnungen kommen kann, z.B. um zumindest vorübergehend Frieden zwischen streitenden Parteien zu stiften. Die Amnestie verhindert dann die öffentliche Erinnerung an die Streitursache, um die Sehnsucht nach Vergeltung oder Wiedergutmachung nicht unnötig weiter zu schüren.

Was geschieht also mit der Schuld, wenn die eigentlichen Opfer einer Tat nicht mehr in der Lage sind, zu verzeihen, weil sie wie im Falle des jüdischen Genozids verstorben sind? Bleibt die Schuld der Täter dann über Generationen bestehen?

Es gibt durchaus einige Vertreter der Ansicht, dass eine so große Schuld wie die der Deutschen auch nachfolgende Generationen betrifft. Die Kulturwissenschaftlerin Aleida Assmann argumentiert z.B., dass eine so historische Schuldenlast nicht von einer einzigen Generation abgegolten werden kann. Sie wird stattdessen in das kollektive Selbstbild eines Volkes integriert und dort durch rituelles Erinnern aufrechterhalten.

Die Kernaussage dieses Buches ist:

Verzeihen bedeutet im Wesentlichen auf die Vergeltung einer Schuld zu verzichten. Indem wir die Erinnerung an das Vergehen des Täters bewusst loslassen, kann sich unsere Einstellung zu den Ereignissen und der Person im Laufe der Zeit zum Positiven ändern. Im Endeffekt ist das Verzeihen aber eine emotionale und sehr persönliche Angelegenheit: Jeder muss selbst entscheiden, was er verzeihen kann und was nicht. Wenn eine Schuld zu groß ist, um verziehen zu werden, kann sie durch einen richtigen und bewussten Umgang dennoch langfristig Positives hervorbringen.