Zusammenfassung von Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand

Wenn alles Wissen auf Erfahrung beruht, haben wir natürlich ein Problem: Wie sollen wir so jemals Prognosen über die Zukunft anstellen? Immerhin können wir nicht a priori, also vorab, die Zukunft erfahren.

In solchen Momenten hilft uns ein praktisches Prinzip namens Ursache und Wirkung. Wir wissen aus Erfahrung, dass bestimmte Ereignisse bestimmte andere Ereignisse verursachen. Darum müssen wir nur dieses Wissen über die Vergangenheit in die Zukunft extrapolieren – schon haben wir eine Methode für relativ zuverlässige Prognosen.

Wir können die Verbindung zwischen Ursache und Wirkung also nicht direkt als notwendig erfahren. Aber was, wenn wir mit dem Verstand nach einer Verknüpfung suchen?

Na gut, probieren wir’s aus. Wir versuchen also, eine allgemeine Theorie zu bestätigen: und zwar, dass es eine notwendige Verknüpfung zwischen Ursache und Wirkung gibt. In solchen Fällen verfahren wir in der Regel nach dem Prinzip des induktiven Denkens. Das heißt, wir synthetisieren mehrere einzelne Beobachtungen zu einer generellen Schlussfolgerung. So gehen wir vor, wenn wir aus vergangenen Erfahrungen Zukunftsprognosen ableiten, also zum Beispiel annehmen, dass wir uns die Hand auch beim nächsten Mal im Feuer verbrennen.

Hume hat also gezeigt, dass unsere Zukunftsannahmen auf jegliche rationale Basis verzichten. Das hält uns aber trotzdem nicht davon ab, Pläne zu schmieden.

Natürlich nicht. Hume wäre der Erste gewesen, der die natürliche Grenze seiner skeptischen Analyse anerkennt. Wir mögen keine rationale Legitimation dafür haben, zu glauben, was wir glauben – aber wir glauben es ja trotzdem. Wir alle, auch die kritischsten Denkerinnen und Philosophen, bemühen das induktive Denken täglich bei so gut wie allem, was wir machen. Mehr noch: Ohne induktives Denken wären wir vermutlich nicht überlebensfähig.

Wenn uns Instinkte wirklich stärker beeinflussen als der Verstand, haben wir natürlich ein weiteres Problem. Denn wenn wir uns im Grunde kaum von triebgesteuerten Tieren unterscheiden – was bedeutet das dann für unsere Vorstellung vom freien Willen?

Damit wären wir bei der uralten Debatte zwischen freiem Willen und Determinismus, die die Philosophie seit Jahrhunderten beschäftigt. Wie vereinbaren wir die Vorstellung, dass unser Handeln vorherbestimmt ist – in diesem Fall durch Gewohnheit oder Instinkt – mit unserem Glauben, in jeder Situation eine freie Willensentscheidung treffen zu können? Die Konzepte „freier Wille“ und „Determinismus“ scheinen völlig unvereinbar.

Humes empirische Philosophie galt im 18. Jahrhundert als radikal und kontrovers. Warum? Weil sie eine rationale Grundlage für den Zweifel an Wundern lieferte. Tatsächlich glaubten damals viele Leute an Wunder. Mehr noch: Wunder wurden oft als Beweise für religiöse Doktrinen herangezogen.

Illustrieren wir das an einem kuriosen Beispiel aus dem 17. Jahrhundert. Ein französischer Kardinal schrieb, er sei auf einer seiner Reisen durch die Provinz einem Mann begegnet, dem angeblich ein Bein nachgewachsen war. Die Dorfbewohner beharrten, der Mann habe jahrelang mit nur einem Bein gelebt, dann aber begonnen, sich den Stumpf mit einem heiligen Öl einzureiben. Und daraufhin sei das fehlende Bein nachgewachsen.

Wir erinnern uns: Alle Ideen basieren auf unmittelbaren Eindrücken. Der einzig zulässige Zugang zum Wissen über die Welt führt über die direkte Sinneserfahrung. Das setzt natürlich voraus, dass wir zumindest unseren Sinnen vertrauen können. Darauf, dass sie die Welt genauso abbilden, wie sie ist. Doch auch hier macht Hume Einschränkungen.

Schließlich wissen wir, dass uns unsere Sinne täuschen können. Das Ruder eines Bootes scheint sich unter der Wasseroberfläche zu krümmen. Und wenn du deinen Zeigefinger nah an deine Nase heranführst, siehst du ihn ab einem gewissen Punkt doppelt.