Zusammenfassung von Das Café der Existenzialisten

Die philosophische Schule der Phänomenologie, die Sartre und die Existenzialisten so nachhaltig beeinflusste, wurde in der Universitätsstadt Freiburg im Breisgau geboren. Studierende aus der ganzen Welt schwärmten an das Philosophische Institut der Universität Freiburg, um beim Begründer der Disziplin Edmund Husserl zu studieren. Aber was genau war so mitreißend an der Phänomenologie?

Zunächst einmal ist es wichtig zu wissen, dass die Phänomenologie weniger eine eigene Philosophie ist als eine Methode, Philosophie zu betreiben. Wie der Name schon verrät, geht es bei der Phänomenologie darum, Phänomene zu beschreiben. Das heißt zunächst einmal, alle Eigenschaften des Phänomens zu benennen, die sich durch die eigene Erfahrung ermitteln lassen. Das Phänomen selbst kann dabei alles Mögliche sein – zum Beispiel ein Objekt, ein Ereignis, oder ein Gefühl.

Viele großartige Philosophen werden schließlich von ihren Schülern überschattet. So geschah es auch mit Husserl. Sein Musterschüler Martin Heidegger schuf aus den Ideen seines Mentors etwas völlig Neues. Heideggers 1927 erschienenes Buch Sein und Zeit revolutionierte die Philosophie. 

Heidegger war der Meinung, dass Husserl und seine Kollegen bei ihren philosophischen Untersuchungen einen fundamentalen Fehler machten. Sie taten so, als würden sie die Welt von außen betrachten, statt zu erkennen, dass sie selbst an ihr teilhatten. Sie ließen die Dimension des eigenen Seins in der Welt also völlig außer Acht. Heidegger merkte an, dass man aber erst in der Welt existieren muss, bevor man sie philosophisch untersuchen kann – und das deshalb jede philosophische Untersuchung mit der Frage des eigenen Seins beginnen muss. 

Sartre war nicht bloß Philosoph, sondern auch Schriftsteller. Seine philosophischen Schriften haben deshalb oft einen literarischen Einschlag. Die persönlichen Anekdoten, mit denen er seine Ideen veranschaulicht, sind oft besonders eindrücklich erzählt. 

Das hat seinen Sinn, denn dem Existenzialismus geht es darum, wie sich der Zustand der Freiheit auf unser alltägliches Leben auswirkt. 

Sartre und Beauvoir waren ständig darum bemüht, ihre philosophischen Ideen in die Tat umzusetzen. Das galt für alle Bereiche ihres Lebens – auch ihre Beziehung. Die zwei hatten sich im Studium kennengelernt und waren bald darauf unzertrennlich geworden. Die meisten Paare hätten nach dem Studium einfach geheiratet, aber Sartre und Beauvoir waren nicht wie die meisten Paare. Heiraten klang für sie nach altmodischen Geschlechterrollen, nach der freudlosen Anhäufung von Eigentum und vertuschten Affären. Das widersprach ihrem Ideal eines selbstbestimmten Lebens.

Sie entschieden sich deshalb, alles anders zu machen. Eines Abends im Jahr 1929, als sie im Jardin des Tuileries in Paris spazierten, trafen sie eine Vereinbarung. Sie schworen sich, die nächsten zwei Jahre in einer offenen Beziehung zu leben. Sollte das gut funktionieren, würden sie zusammenbleiben. Gäbe es Probleme, würden sie die Bedingungen der Beziehung neu verhandeln – oder ihrer eigenen Wege gehen.

1939 war für viele Franzosen ein angespanntes Jahr – ein internationaler Konflikt ungeahnten Ausmaßes bahnte sich an. Nachdem die Deutschen im September Polen besetzt hatten, erklärten Frankreich und Großbritannien den Nazis schließlich den Krieg. Mit einem Mal wurde das Leben vieler Europäer auf den Kopf gestellt.

Auch Sartre erlebte den Krieg hautnah. Wegen seiner Sehschwäche durfte er nicht an die Front, sondern arbeitete an einer Wetterstation im Elsass. 1940 wurde er dort von deutschen Soldaten gefangen genommen. In seinem Jahr Kriegsgefangenschaft lenkte er sich, so gut es ging, mit der Lektüre von Heideggers Sein und Zeit ab.

Der Zweite Weltkrieg hatte das alte Europa buchstäblich in Stücke gesprengt, und vielerorts musste man nun einen Neuanfang wagen. Auch in Frankreich sehnte man sich nach neuen Ideen – und der Existenzialismus hatte einige zu bieten. Nach Kriegsende erlebte er in Frankreich einen regelrechten Boom. 

Eine von Sartres öffentlichen Vorlesungen im Oktober 1945 war so überfüllt, dass Stühle zerbrachen und einige Zuhörer vor Überhitzung in Ohnmacht fielen. Die Presse berichtete überschwänglich – und schon bald redete ganz Paris von der neuen Bewegung. Die spielte sich vor allem im Pariser Bezirk Saint-Germain-des-Prés ab, wo Sartre und Beauvoir viele Jahre lang lebten. Sie verbrachten den Großteil ihrer Zeit in den Cafés und Bars des Viertels, wo sie von früh bis spät schrieben und Freunde, Künstler, Schriftsteller, Studierende und Liebhaber trafen. Nachts fand man sich in Jazz- und Blues-Clubs wie dem Lorientais or dem Le Tabou.

Als Sartre und Beauvoir Albert Camus 1943 das erste Mal begegneten, waren sie sofort von ihm begeistert. Der französisch-algerische Schriftsteller und Philosoph war nicht nur gut aussehend, sondern auch humorvoll, geistreich und sensibel. Es dauerte nicht lange, bis die drei enge Freunde wurden. 

Camus hätte sich zwar selbst nie als Existenzialisten bezeichnet, doch seine Abhandlungen und Romane enthielten viele existenzialistische Elemente. In dem Essay Der Mythos des Sisyphos schrieb er zum Beispiel über den griechischen König Sisyphos, der von den Göttern dazu verdammt wurde, jeden Tag einen Felsbrocken einen Hügel hinaufzurollen, der am Abend wieder hinunterrollte. 

Der Existenzialismus zeichnet sich dadurch aus, dass man ihn auf alle Bereiche des Lebens anwenden kann. Doch selbst während des großen existenzialistischen Booms Mitte der Vierzigerjahre blieben viele Lebenserfahrungen philosophisch unergründet – zum Beispiel Geschlechterrollen. Mit ihrem Werk Das andere Geschlecht von 1949 widmete sich Simone de Beauvoir endlich diesem wichtigen Thema. Beauvoir wollte untersuchen, wie Frauen den  Zustand des Seins erfahren – und schuf ein feministisches Meisterwerk.

In ihrem Buch macht Beauvoir deutlich, dass sich die Seins-Erfahrung von Frauen erheblich von der Seins-Erfahrung von Männern unterscheidet. Dieser Erfahrungsunterschied beginnt so früh im Leben, dass viele Leute glauben, der Unterschied zwischen Frauen und Männern sei von Natur aus gegeben. Beauvoir hält diesen „natürlichen“ Unterschied für einen Mythos. Um herauszufinden, wie es ist, eine Frau zu sein, müssen wir uns von der Idee der Natürlichkeit verabschieden und einen Blick auf die Erziehung werfen. 

Die Philosophie des 19. Jahrhunderts hatte sich vor allem mit Fragen beschäftigt, die fernab der Lebensrealität lagen. Die Existenzialisten brachen nun mit dieser Tradition. Mit literarischer Raffinesse beschrieben sie, was es heißt, im Bewusstsein des unausweichlichen Todes seine begrenzte Lebenszeit würdevoll und aufrichtig zu gestalten. Für die Existenzialisten ist der Mensch völlig alleinverantwortlich für sich und sein Leben: Er ist wahrhaft frei.