Zusammenfassung von Nachkriegskinder

„Wenn mein Vater von der Arbeit nach Hause kam, dann hielt ich den Atem an“, erinnert sich Marion, Jahrgang 1952. Niemand wusste, in welcher Stimmung er war. Sie rückte die Schulhefte zurecht, hörte auf zu toben und machte sich möglichst unsichtbar. Für viele Nachkriegskinder war so eine angespannte Stimmung zuhause Alltag. Die Präsenz der Väter war einerseits erdrückend und doch waren sie gleichzeitig nicht wirklich anwesend.

Wenn sich Nachkriegskinder heute auf Spurensuche begeben, treibt sie oft eine zentrale Frage an: „Wer war mein Vater wirklich?” „Was hat erlebt?“ „War er Täter oder doch eher Opfer?“ Und: „Was habe ich von ihm übernommen?“

Viele Nachkriegskinder beginnen spät damit, sich mit ihrer Herkunft auseinanderzusetzen – oft erst, wenn die Eltern gestorben sind oder der eigene Ruhestand Raum für einen Rückblick lässt. Dann rücken Fragen wie „Wer bin ich eigentlich?“ oder „Wer wäre ich geworden, wenn mein Vater anders gewesen wäre?“ in den Vordergrund.

Iris sagt: „Ich erinnere mich an Dorffeste und daran, draußen mit anderen Kindern gespielt zu haben – aber nicht an meine Eltern.“ Diese selektive Erinnerung – die Leerstellen – sind kein Hinweis auf eine intakte Kindheit. Sie deuten eher auf emotionale Vernachlässigung hin. Erst als Erwachsene begriff Iris, dass der Krieg in ihrer frühen Kindheit erst wenige Jahre zurücklag. Für die Erwachsenen muss sich das wie gestern angefühlt haben. Ihr Vater war Kriegsgefangener in Sibirien gewesen und hatte nie darüber gesprochen. Zu Hause herrschte er wie ein Diktator. Iris durfte nicht widersprechen, wurde als Mädchen nicht ernst genommen, der männliche Cousin war stets wichtiger. Sie sagt: „Ich kenne das Gefühl von Geborgenheit, Interesse an mir und Wertschätzung gar nicht und kann mich höchstens an Sätze wie ‘Aus dir wird nie was.’ erinnern.“ Ihre Eltern behandelten sie wie ein Möbelstück: funktional, aber austauschbar. Als Erwachsene konnte Iris nicht trauern, als ihre Eltern starben. „Ich habe niemanden verloren“, sagt sie nüchtern. Doch wenn sie heute Familien sieht, die gemeinsam lachen, sich umarmen, einfach nur füreinander da sind, dann merkt sie, dass ihr etwas fehlt – etwas, das nicht nachzuholen ist. 

Brigitte erinnert sich eigentlich noch gerne an ihre Kindheit. Sie war ein fröhliches Kind und wuchs im sächsischen Erzgebirge auf. Wenn es schneite, zog sie mit dem Schlitten los, während ihr Vater fluchend Schnee schaufelte und sich danach zurückzog. Damals verstand sie nicht, warum er so gereizt reagierte. Erst viele Jahre später wurde ihr klar: Ihr Vater war in Stalingrad gewesen. Schnee bedeutete für ihn Kälte, Hunger, Todesangst. Aber darüber sprach er nie.

Auch in der DDR waren die Väter traumatisiert. Auch dort wurde geschwiegen. Und auch dort wuchsen die Kinder mit einer Mischung aus emotionaler Kälte und autoritären Strukturen auf. Der Unterschied: In der DDR wurde die Geschichte ideologisch überformt und umgeschrieben. 

Als Michael Hanekes Film​​ Das weiße Band 2009 in die Kinos kam, sagte so manches Nachkriegskind, das den prämierten Film schaute, erschrocken: „Das war genau wie bei uns.“ Der Film spielt in einem protestantischen Dorf vor dem Ersten Weltkrieg und doch erkannten viele die Atmosphäre wieder: Kälte, Kontrolle, Gehorsam um jeden Preis. Ein bedrückender Kanon aus Strafen, Unterdrückung und Dressur der Kinder.

Die im Film dargestellte autoritäre Erziehung wirkte auch nach 1945 fort. In der Schule waren Ohrfeigen, Stockhiebe oder das Stehen auf dem Flur gängige Strafen. Lehrer galten als Respektspersonen, die keinen Widerspruch duldeten und zu Hause war es nicht besser.

Erst als Erwachsener fand Thomas heraus, dass es in seiner Heimatstadt einst eine Synagoge gegeben hatte. Mitten im Zentrum, nur ein paar Straßen vom Rathaus entfernt. Doch niemand sprach nach dem Krieg darüber, nicht über die Synagoge und nicht darüber, wohin die jüdischen Nachbarn von früher verschwunden waren. Weder in der Schule noch zu Hause fiel je ein Wort dazu. 

Als die Nachkriegskinder später erste Fragen stellten, wurde den meisten von ihnen erklärt, man habe von den Deportationen nichts mitbekommen. Dass es da Ungereimtheiten gab, merkten sie früh. Wer in der Wehrmacht diente, kam an den Verbrechen nicht vorbei. Wer zu Hause war, sah geschlossene jüdische Läden, hörte von Enteignungen – und bekam sehr wahrscheinlich auch die Deportationen mit.