Zusammenfassung von Der Freud-Komplex

Noch heute gilt die Psychoanalyse in Deutschland als renommierte Behandlungsmethode, und Freud und seine Theorien sind weithin bekannt. Aber warum eigentlich? Warum fand die Psychoanalyse gerade hierzulande derart großen Anklang?

Die Veröffentlichung von Freuds Theorien Ende des 19. Jahrhunderts schlug augenblicklich hohe Wellen. Sie goss neues Öl in das Feuer eines lange währenden Konflikts über die Beschaffenheit der menschlichen Psyche. Hier standen sich besonders die Anhänger eines bürgerlichen Wertekanons und die Verfechter einer romantischen Weltsicht gegenüber. Dem bürgerlichen Verständnis nach war das Ich ein geschlossenes Ganzes. Eine kohärente Einheit, die von den bürgerlichen Tugenden Bildung, Maß und Disziplin geprägt wurde.

Im Deutschen Kaiserreich des frühen 20. Jahrhunderts galten Freuds Theorien und Methoden als brandneu und brisant. Besonders Psychologen und Psychiater fühlten sich damals von den neuen Lehren bedroht.

Das lag daran, dass sich die Psychologie um die Jahrhundertwende gerade erst von der Naturphilosophie und bis dahin völlig willkürlichen Seelsorgemethoden losgelöst hatte. Sie war just dabei, sich ihren Platz unter den anerkannten empirischen Wissenschaften zu erkämpfen. Daher waren ihre Vertreter natürlich penibel darauf bedacht, dass „ihre“ Disziplin den Gütekriterien wissenschaftlichen Arbeitens gerecht wurde: Objektivität, Wertfreiheit und Repräsentativität.

Freuds Theorien hatten anfangs also geradewegs anstößigen und subversiven Charakter. Das fand eine natürliche Verlängerung, als seine Lehren von autoritätskritischen Bewegungen im deutschen Kaiserreich für ihre ganz eigenen Zwecke verwendet wurden.

Ende des 19. Jahrhunderts fanden sich z.B. die unzufriedenen Jugendlichen des Kaiserreichs in einer überregionalen Jugendkultur zusammen, um sich erstmals in der deutschen Geschichte gesellschaftliches Gehör und Respekt zu erstreiten. Ihre Bewegung wollte mit Freuds Lehre nicht weniger, als das bildungsbürgerliche Menschenbild reformieren. Als sich im Oktober 1913 zahlreiche Jugendgruppen trotz teilweise grundlegender Differenzen zum Freideutschen Jugendtag zusammenfanden, einte sie ihr Wunsch, sich von ihren Eltern zu distanzieren. Sie wollten sich ganz im Sinne der Romantik von den bürgerlichen Autoritäten lösen, von ihren Konventionen der Disziplin und Selbstkontrolle befreien und strebten nach Unabhängigkeit und Wahrhaftigkeit.

Bisher hatte Freud nur in gesellschaftlichen Randgruppen Anhänger gefunden. Das sollte sich jedoch in den 1920er-Jahren ändern. Der Vormarsch in die Mitte der Gesellschaft verlief v.a. über die Akzeptanz der Psychoanalyse in den Reihen der Psychologen und Psychiater, die sich anfangs so sehr geziert hatten.

Nachdem sich die Psychologie Anfang des 20. Jahrhunderts als ernstzunehmende Wissenschaft etabliert hatte, mussten sich ihre Vertreter weniger stark profilieren und wurden damit zugänglicher für neue Theorien und Erklärungsansätze. Der akademische Diskurs drehte sich nicht länger gebetsmühlenartig um das Kriterium der Wissenschaftlichkeit und öffnete sich nun z.B. auch für geisteswissenschaftliche Ansätze.

Das Ansehen von Freuds Theorie erlebte in der Öffentlichkeit der Weimarer Republik eine regelrechte Achterbahnfahrt. Die Kontroverse des wissenschaftlichen Diskurses entzündete sich v.a. an seiner Vorstellung von der Funktionsweise des Unbewussten.

Wir haben bereits zuvor gesehen, dass sich die Psychologie dafür interessierte, dass Freud den Fokus vom Offensichtlichen und Greifbaren auf die verborgenen Kräfte des Geistes lenkte. In den 1920er-Jahren wandten sich viele Psychologen von der Objektpsychologie ab. Dieser traditionelle und naturwissenschaftlich geprägte Ansatz beschrieb menschliche Emotionen als alleiniges Ergebnis äußerer Einwirkungen. Demzufolge waren menschliche Gefühle lediglich interne Abbildungen dessen, was wir über unsere Sinne von der Umwelt wahrnehmen – keine unsteten, chaotischen und eigenwilligen Kräfte, die von innen nach außen drängen.

Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 begann in Deutschland die bis dahin schwerste Zeit für Freud und seine Lehre. Nicht nur Freud selbst war Jude, sondern auch ein Großteil der zu diesem Zeitpunkt praktizierenden Psychoanalytiker. Das allein machte die Psychoanalyse für die Nazis verdächtig.

Die Skepsis wurde mit einem perfiden Narrativ untermauert. Zunächst einmal hatte Freud den Nazis zufolge als Jude gar keine Einsicht in das deutsche Seelenleben. Seine Lehre könne sich zwangsweise nur auf den jüdischen Geist und das jüdische Unbewusste beziehen. Die Nationalsozialisten gingen allerdings so weit, Freuds Theorien zum Paradebeispiel einer jüdischen Rationalität zu deuten, die sie fortan mit negativen Werten beschwerten.

Obwohl die Psychoanalyse als jüdische Wissenschaft diskreditiert wurde und viele jüdische Psychoanalytiker zwischen 1933 und 1938 ins Exil fliehen mussten, wurde sie auch in dieser Zeit weiter praktiziert und erforscht. Denn es blieben weitere Vertreter und Anhänger, die sich wie viele andere Intellektuelle auch dem Ton der Zeit anpassten, aber trotzdem versteckt ihre Arbeit fortsetzten.

Die Psychoanalyse war längst in alle Bereiche des psychotherapeutischen Alltags vorgedrungen. Sie konnte nicht einfach ohne Weiteres wieder vergessen werden. Also passten die verbliebenen Psychoanalytiker ihre Forschung so gut es ging dem nationalsozialistischen Diskurs an. Sie isolierten bestimmte Bereiche der Freudschen Lehre und verbanden sie mit Aspekten anderer Modelle zu einer allgemeinen Tiefenpsychologie.

Wir erinnern uns: Sowohl den romantischen Stürmern und Drängern der Weimarer Republik als auch dem nationalsozialistischen Frenetismus war Freuds Lehre am Ende zu „rational“ gewesen. Zu intellektuell und leidenschaftslos und irgendwie doch nicht weit genug weg von den bürgerlichen Idealen der Selbstkontrolle, Bildung und Mäßigung. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Psychoanalyse nun plötzlich das exakte Gegenteil vorgeworfen.

Freuds neue Kritiker behaupteten, seine Theorien hätten mit der Vorstellung des irrationalen Unbewussten und der Aufteilung der Psyche in verschiedene Instanzen den einst so noblen bürgerlichen Wertekanon erodiert. Das hätte das Konzept der ganzen und gesunden Vernunft zersetzt, bis nur noch triebgesteuerte Tiere ohne moralisches Rückgrat übriggeblieben waren. Nach dieser Logik hätte Freud quasi direkt den Weg für den Faschismus geebnet. Hinter so viel Einfallsreichtum steckte natürlich Selbstschutz. Nach dem Krieg begann die Suche nach der Verantwortung – und Freuds Kritiker wollten mit ihrem ausgestreckten Finger möglichst weit von sich weg zeigen.

Verfechter der Psychoanalyse hatten im Nachklang des Dritten Reich einen schweren Stand. Wer die „jüdische Wissenschaft“ durch den Faschismus hindurch verteidigt hatte, musste sich nun vorwerfen lassen, er hätte regimekonform gehandelt und sich den Nazis angebiedert. Diese Ressentiments verflüchtigten sich allerdings bis Mitte der 1950er-Jahre – und es begann eine geradezu beeindruckend schnelle Rehabilitierung.

Den meisten galt die Psychoanalyse nach wie vor als Lehre, die versuchte, sich dem Irrationalen und Unbewussten über die Rationalität und das Bewusstsein zu nähern – und damit als eine Hüterin der Vernunft. Im Gegensatz zu den Zeiten der Weimarer Republik und des Dritten Reichs sollte die Vernunft nun aber nicht mehr überwunden, sondern vom Schmutz des Nationalsozialismus befreit und wiederhergestellt werden. Es war schon verrückt: Noch wenige Jahre zuvor war die Psychoanalyse angeblich mitschuldig an der Zersetzung der bürgerlichen Werte. Jetzt wollte man sie rehabilitieren und zur Schützerin der Vernunft stilisieren.

Wenige Jahre nach dem Ritterschlag der westlichen Welt gerieten Freuds Theorien zur kindlichen Psyche in den Mittelpunkt der öffentlichen Debatte. Sie wurden zur Grundlage wichtiger pädagogischer und später sogar juristischer Reformen.

Die linken Psychoanalytiker Herbert Marcuse und Wilhelm Reich übernahmen in den 1960er-Jahren wichtige Bestandteile der psychoanalytischen Theorie. Sie interessierten sich insbesondere für den Zusammenhang zwischen autoritären Strukturen und den unterdrückten Trieben ihrer Patienten. Sie erkannten den Ursprung im kapitalistischen Gesellschaftssystem, das den Leistungsgedanken über das Lustprinzip stelle. Der Druck, innere Bedürfnisse zugunsten der Systemkonformität zu unterdrücken, bringe auf Dauer zwangsweise obrigkeitsgehorsame und unkritische Menschen hervor, die für autoritäre und autokrate Machtstrukturen anfällig seien. Marcuse und Reich kamen zu dem Schluss, dass die Veränderung der Gesellschaft schon in der Erziehung beginnen musste, und beeinflussten damit ihre Studierenden und die Leser ihrer Schriften.

Nach der Aufnahme in den Leistungskatalog der Krankenkassen im Jahr 1967 kam erstmals auch die breite Bevölkerung mit der Psychoanalyse in Berührung. Damit war Freuds Lehre endgültig in der Gesellschaft angekommen. Und je sicherer sich ihre Anhänger vor Angriffen von außen fühlten, desto mehr konnten sie jetzt untereinander diskutieren.

In den 80er-Jahren drehten sich die internen Konflikte u.a. um die Frage der gesellschaftlichen Rolle der Psychoanalyse. Sollte ihre Geltung wie zu diesem Zeitpunkt ausschließlich auf die medizinische bzw. therapeutische Praxis beschränkt sein? Oder gehörten Psychoanalyse und philosophische Gesellschaftskritik nicht in Wirklichkeit untrennbar zusammen? Auf der einen Seite standen v.a. die Studierenden der Psychologie, für die mit einer rein therapeutisch angewandten Psychoanalyse gewaltiges politisches Potenzial verloren ging. Auf der anderen Seite standen Psychoanalytiker wie Johannes Cremerius. Er war durch seine Arbeit mit traumatisierten Soldaten überzeugt davon, dass die Psychoanalyse in erster Linie die Leiden von Menschen lindern sollte.

Freud entfachte mit seinen neuen Ideen zur menschlichen Psyche im 20. Jahrhundert heftige Debatten. Dabei standen sich immer wieder dieselben Seiten gegenüber: zum einen die Vertreter des Bildungsbürgertums mit ihren Werten der Selbstbeherrschung, Vernunft und Disziplin und dem Bild eines einheitlichen, begrenzten und voll zurechnungsfähigen Ichs. Zum anderen die Kreativen und Querdenker romantischer Tradition, die prüde Konventionen und die Grenzen des Ichs überwinden wollten. Die Geschichte ihrer Auseinandersetzung zeigt, wie unterschiedlich Freuds Psychoanalyse je nach Epoche und Zeitgeist gelesen wurde. Heute ist die Psychoanalyse etablierter Teil des psychotherapeutischen Behandlungskatalogs und unseres Allgemeinwissens.