Zusammenfassung von Kritik der reinen Vernunft

Dein Gedankenturm fällt also zusammen, wenn du dein Baumaterial nicht prüfst. Nun könntest du sagen: „Na und? Das ist ja kein echter Turm. Es kommt doch niemand zu Schaden, wenn er einstürzt. Warum soll ich also nicht einfach drauflos denken?“

Kurzum: Weil das nicht sonderlich philosophisch wäre. Es wäre sogar das Gegenteil von Philosophie, nämlich Dogmatismus.

Für eine Philosophin mag der Vorwurf des Dogmatismus beleidigend sein. Aber alle anderen könnten sich schulterzuckend denken: „Warum so ernst? Es sind und bleiben doch nur Gedankenspiele!“

Das Problem ist, dass Dogmatismus eine weitere Gegenspielerin der Philosophie auf den Plan ruft: die Skepsis. Und Skepsis ist nicht nur eine Bedrohung für die Philosophie, sondern für das gesamte menschliche Wissen. Denn was passiert, wenn wir uns schlüssiger Logik grundlegend verwehren? Dann verlassen wir die Welt des Faktischen. Und dann gibt es keine Grundlage für Konsens.

Heute, in Zeiten von Fake News und „alternativen Fakten“, sind die Skeptiker präsenter und mächtiger denn je. Diese Entwicklungen bedrohen den demokratisch-rationalen Diskurs – und verdeutlichen, was passiert, wenn wir der Logik abschwören. Von alledem konnte Kant im 18. Jahrhundert nichts wissen. Aber schon damals war die Skepsis eine Bedrohung.

Warum? Die Aufklärung markierte den Beginn einer neuen Ära: den Aufstieg der Naturwissenschaften – das Zeitalter der empirischen Beweisbarkeit. Was man nicht beweisen konnte, galt zunehmend als fragwürdig. Diese Skepsis traf vor allem die weniger empirischen Disziplinen wie die Metaphysik und die Religion. Doch sie wurde auch zu einer Gefahr für die Wissenschaft selbst. 

Wir haben gesehen, dass der Empiriker an allem zweifelt, was sich nicht bezeugen lässt – das gilt vor allem für religiöse und metaphysische Vorstellungen. Wir haben aber auch gesehen, dass dann selbst seine eigenen Gesetze ins Wanken geraten. Denn ein Gesetz setzt voraus, dass wir etwas a priori wissen. Was genau bedeutet das?

Es heißt, dass der Empiriker selbst eine seiner Lieblings-Disziplinen infrage stellt: die Mathematik. 

Halten wir erneut kurz inne. Wir haben gesehen, dass es durchaus Wissen gibt, das nicht auf empirischer Erfahrung beruht. Dieses apriorische Wissen ist also tatsächlich das Produkt unserer reinen Vernunft. Und in diesem Blink sehen wir es uns genauer an.

Zunächst erscheint die Vorstellung vom apriorischen Wissen kontraintuitiv, wenn nicht gar anmaßend. Wie soll man etwas ohne empirische Vorerfahrung wissen? Von irgendwoher muss das Wissen doch kommen! Haben wir etwa hellseherische Kräfte? Oder kommen wir mit diesem Wissen zur Welt? 

Es gibt noch eine andere Art, sich das apriorische Wissen vorzustellen. Wir haben gesehen, dass unsere mentalen Mechanismen Rohmaterial brauchen, das sie verarbeiten können. Ohne eingehende Sinnesdaten setzen sich ihre Zahnräder nicht in Bewegung. Das heißt aber auch, dass diese Mechanismen schon da sind. Keine Kopfmaschine, kein verarbeitetes Wissen.

Kehren wir zurück zu unserer Gleichung. In der Grundschule bist du der Formel „7 + 5 = 12“ erstmals begegnet. Du musstest sie auf einer Schultafel vor dir sehen, um dich mit ihr zu befassen. Aber dein Geist war längst zu mehr imstande. Mit seiner Hilfe konntest du die neue Information verarbeiten und als universelle Wahrheit anerkennen.

Die folgenden Konzepte mögen ein wenig komplexer werden, aber auch sie basieren auf einem einfachen Kerngedanken: Der Verstand ist kein unbeschriebenes Blatt. Er ist nicht nur passiver Empfänger empirischer Sinnesdaten, sondern trägt aktiv dazu bei, diese Daten zu sinnvollen Erkenntnissen über die Welt zu formen. Aber wie genau stellt er das an? 

Wir haben die eingehenden Sinnesdaten mehrfach als „roh“ beschrieben: als an sich chaotisches Wirrwarr aus Farben, Formen, Klängen, Gerüchen, Texturen und so weiter. Aber so empfinden wir sie ja nicht. In dem Moment, in dem wir sie wahrnehmen, erscheinen sie uns bereits vorsortiert. Und warum? Weil unser Verstand sie schon für uns strukturiert hat.

Stell dir vor, dein Verstand hätte keine räumliche Vorstellung, in der er deine Sinnesdaten organisieren könnte. Und jetzt stell dir vor, du sähest einen Flecken Farbe, sagen wir in Blau. Und dann ... tja, das wär’s dann auch schon. Du könntest nämlich keinen weiteren blauen oder andersfarbigen Flecken daneben sehen, weil es ja keinen Raum gäbe, in dem die beiden Flecken koexistieren könnten. Erst der Raum macht es möglich, dass die beiden Farbflecken in deinem Sichtfeld nebeneinander Platz haben. 

Der Raum ist also unabdingbar für die Fähigkeit unseres Verstandes, unsere Sinnesdaten zu ordnen. Daher können wir ihn als reine Form der Sinnlichkeit bezeichnen. Was bedeutet das? Nun, dass die räumliche Vorstellung a priori Teil deines Verstandes ist. Dein Verstand kann schon auf sie zugreifen, bevor er eine bestimmte Erfahrung macht. Sie ist wie eine vorinstallierte Schablone für die Strukturierung deiner Sinnesdaten.

Raum und Zeit sind also reine Formen der Sinnlichkeit. Aber Moment: Die Sinnlichkeit war ja nur eine der drei Komponenten des Erkenntnisapparats. Was ist mit dem Verstand und der Vernunft?

Zur Erinnerung: Diese mentalen Fähigkeiten sind die Voraussetzung dafür, dass unser Verstand unsere Sinnesdaten in Konzepte, Urteile und logische Syllogismen – also Begründungsketten – überführt. Aber gibt es auch reine, a priori vorhandene Formen des Verstandes und der Vernunft?

Nun haben wir bereits viele wichtige Aspekte besprochen: die reinen Sinnlichkeitsbegriffe Raum und Zeit, die logischen Funktionen des Verstandes und die Prinzipien reiner Vernunft. 

Jedoch mussten wir dabei zwangsläufig viele Details auslassen: Kant unterscheidet insgesamt zwölf logische Funktionen und drei Prinzipien der Vernunft. Aber unser Fokus hilft uns, Kants Kernaussagen zu erklären.

Du bist noch dabei? Stark. Denn jetzt wird’s erst richtig spannend. Es ist nämlich nicht nur so, dass wir keine empirische Erfahrung brauchen, um Konzepte zu formen, die wir zu Kategorien verbinden, die wiederum unsere Erkenntnis strukturieren. Die Konzepte bedingen unsere empirische Erfahrung. Erst durch sie sind wir in der Lage, überhaupt etwas wahrzunehmen.

Denn was ist bewusste Erfahrung? Sie ist doch mehr als eine zusammenhangslos über Raum und Zeit verteilte Menge aus Empfindungen. Sie entsteht, indem wir uns bewusst Gedanken über diese Empfindungen machen. Wir lassen die Empfindungen nicht einfach unkommentiert in uns verpuffen – wir verknüpfen sie mit den Konzepten in unserem Verstand. Du siehst nicht nur einen runden Gegenstand, sondern du erkennst eine Bowlingkugel. Dein Verstand erstellt eine Verknüpfung zwischen dem Bild des runden Objekts und dem Konzept der Bowlingkugel.

Wir biegen auf die Zielgerade ein. Und das Schöne ist, dass sich die harte Denkarbeit zum Ende hin so richtig auszahlt. Denn jetzt kommen wir zu einem der größten, revolutionärsten und überwältigendsten Gedanken der westlichen Philosophiegeschichte.

Bereit? Na dann los. Drei, zwei, eins ...

Moment! Soll das heißen, dass es in der externen Realität weder Zeit und Raum noch Kausalität gibt? Dass sie nur in unseren Köpfen stattfinden? Nein, nicht unbedingt. An dieser Stelle wird’s ein bisschen knifflig, weil Kant hier Platz für Interpretation lässt. Halten wir uns daher an die vorsichtigste Auslegung. 

Die lautet so: Wir wissen es einfach nicht! Vielleicht existieren Zeit, Raum und Kausalität in der externen Realität, und unser Verstand bildet sie akkurat ab. Aber möglicherweise existieren sie dort auch nicht, sondern nur als Schablonen von Sinnlichkeit und Verstand. So oder so können wir es nicht mit endgültiger Gewissheit sagen. Denn wohin wir auch blicken – wir sehen die Welt immer durch die Filter Zeit, Raum und Kausalität, die unser Verstand von vornherein zwischen Sinnesdaten und Wahrnehmung legt.