Zusammenfassung von Die berührungslose Gesellschaft

Die Berliner taz titelte 2016 provokativ, unsere moderne westliche Gesellschaft sei hoffnungslos „unterkuschelt“. Die Anspielung ist klar: Im hektischen Takt des digitalisierten Alltags sei immer weniger Zeit und Gelegenheit für körperliche Nähe, die wir jedoch alle so dringend benötigen. Ist da was dran?

Absolut. Wir berühren einander weniger und seltener denn je. Das mag zwar gewisse zivilisatorische Vorteile haben und z.B. unserem Wunsch nach der Bewahrung unserer Intimsphäre gerecht werden. Es hat aber auch Schattenseiten. So deuten Statistiken darauf hin, dass der Oxytocin-Spiegel im gesamtgesellschaftlichen Durchschnitt sinkt. Das hat direkte Auswirkung auf unser körperliches und seelisches Wohlbefinden. Bei Berührungen geht es nämlich um weitaus mehr als nur Lust und Begierde.

Die historische Moderne hat ein ausgesprochen ambivalentes Verhältnis zum Körper. Einerseits entwickelte sich die physische Unversehrtheit im Zuge der Aufklärung erstmals zum Menschenrecht. Auf der anderen Seite war das 20. Jahrhundert mit zwei Weltkriegen, dem Holocaust und zahlreichen anderen Konflikten das blutrünstigste in der Geschichte. Wie geht das zusammen?

Zunächst einmal war der Gedanke der körperlichen Unversehrtheit eine geradezu revolutionäre Errungenschaft. Der moderne Europäer richtete seinen Blick im Zuge der Aufklärung erstmals verstärkt nach innen: Der Mut, sich zu den eigenen Gedanken und Gefühlen zu bekennen, war der Ausgangspunkt für den Wunsch nach einem freien und selbstbestimmten Leben.

Gewalt in der Kindererziehung wurde in Deutschland erst im Jahr 2000 so richtig verboten. Der Bundestag verabschiedete das Gesetz zur Ächtung von Gewalt in der Erziehung gegen die Stimmen von CDU und CSU. Jetzt fragst du dich vielleicht: Warum so spät?

Weil wir Menschen bis heute darüber streiten, was Gewalt bedeutet. Weil die Grenze zwischen angenehmer und verletzender Berührung offenbar noch immer verhandelt werden muss. Die körperliche Unversehrtheit ist seit der Aufklärung ein Thema. Sie steht in Deutschland seit 1949 im Grundgesetz. Und trotzdem dauerte es bis 1997 und 2000, bis körperliche Gewalt gegen Frauen und Kinder innerhalb der Familie unter Strafe gestellt wurde. Die Kluft zwischen Anspruch und Wirklichkeit geht also weit auseinander.

In dem französisch-georgischen Film Meine glückliche Familie von 2017 flieht eine Mutter aus der hoffnungslos überfüllten Familienwohnung in Tiflis. Sie hält die unfreiwillige Nähe zu ihren Verwandten schlichtweg nicht mehr aus. Diese beklemmende Beengtheit, die die meisten von uns heute nur noch aus Spielfilmen oder Berichten über Extremfälle kennen, war früher in ganz Europa Normalität.

Viele unserer Eltern und Großeltern hätten als Heranwachsende sonst was für ein eigenes Zimmer gegeben. Die meisten von ihnen mussten sich ihr Zimmer mit ihren Geschwistern teilen. Oder gleich mit der ganzen Familie. Der französische Soziologe Didier Eribon beschreibt in seinem autobiografischen Bestseller Die Rückkehr nach Reims (2016), wie er als Kind im selben Bett wie sein Bruder schlief. Die vierköpfige Familie teilte sich viele Jahre lang ein- und dasselbe Zimmer.

Dass vielleicht bald die Hälfte der deutschen Bevölkerung alleine lebt, heißt natürlich nicht, dass sich all diese Menschen einsam fühlen. Viele von ihnen genießen den zuvor erwähnten Komfort, sich selbstbestimmt für oder gegen die Nähe anderer Menschen zu entscheiden. Schwierig wird es erst, wenn die Entscheidung nicht mehr in ihrer Hand liegt.

Alleinsein kann bedeuten, sich selbst zu genügen. Eins mit sich zu sein. Einsam fühlen wir uns erst, wenn wir die Distanz zu anderen nicht mehr aus eigener Kraft überwinden können. Oder anders: Wenn wir die Nähe derer, die wir eigentlich gern bei uns hätten, nicht mehr ohne Weiteres erfahren können. Entscheidend ist nämlich nicht die Quantität, sondern die Qualität unserer zwischenmenschlichen Beziehungen.

Es gibt heute aber auch Kräfte, die unsere Fähigkeit zur Nähe schon in weitaus jüngeren Jahren sabotieren. Das Fitnessunternehmen McFit z.B. wirbt auf großen Plakaten mit Slogans wie „Nichts kann jemanden stoppen, der auf dem Weg zu sich selbst ist“. Das suggeriert zweierlei: Der Mensch auf dem Plakat ist noch nicht glücklich. Er versucht es aber zu werden, indem er seinen Körper stählt. Warum hat so eine Botschaft Erfolg?

Solche Statements zeigen, wie leistungsorientiert unsere Gesellschaft ist. Wir leben in einer Zeit der konstanten Optimierung. Alles scheint mit jedem Update und Upgrade noch ein kleines bisschen besser zu werden. Das gilt auch für uns Menschen. Alles um uns suggeriert, dass wir immer noch klüger, kompetenter und schöner werden können, wenn wir uns nur ordentlich anstrengen.

All diese Faktoren bewirken, dass sich die Menschen in unserer Gesellschaft weniger berühren. Allem voran der Kapitalismus sorgt mit seinem Optimierungswahn und Leistungsdruck dafür, dass wir uns in nahezu sämtlichen Lebenslagen gegenseitig als Konkurrenten begreifen, statt einander unvoreingenommen zu begegnen. Und dann wundern wir uns, dass der Umgangston verroht.

All das schreit nach Widerstand! Danach, dass wir einander wieder mehr berühren und unser Miteinander mutig vor den Marktgesetzen schützen. Wir brauchen ein Bewusstsein für den Missstand und die Kraft, unser Zusammenleben anders zu denken. Doch woher soll der Antrieb kommen, wenn Politik und Wirtschaft nicht willens oder fähig sind, das Problem zu erkennen, geschweige denn zu adressieren?

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Wir brauchen Berührungen, um uns geborgen und mit anderen verbunden zu fühlen, lassen sie aber immer seltener zu: Wir ziehen uns aus Angst vor Verletzungen in die Rückzugsräume des Individualismus zurück. Wir schrauben an uns und unseren Körpern herum, weil wir das Gefühl haben, uns in allen Lebenslagen gegen andere durchsetzen zu müssen. Aber wenn alle nur noch Stärke markieren, geht unser Miteinander vor die Hunde. Wir müssen uns wieder trauen, zu unserer Verletzlichkeit zu stehen und einander vertrauensvoll zu begegnen!