Zusammenfassung von Grand Hotel Abgrund

Max Horkheimer stammte aus einer Familie jüdischer Textilfabrikanten, Walter Benjamins Vater war Kunst- und Antiquitätenhändler und Adorno war der Sohn eines Weinhändlers und einer Opernsängerin. Wie wurden aus Menschen solch privilegierter Herkunft marxistische Kapitalismuskritiker? 

Sowohl von Adorno als auch von Horkheimer wurde erwartet, dass sie in die Fußstapfen ihrer Väter traten. Beide verabscheuten jedoch die Welt des Überflusses, in der sie aufgewachsen waren und in der nur finanzieller Erfolg und Status zählten. Aus Schuldgefühl und als Zeichen ihres Protests wandten sie sich dem Marxismus zu und revoltierten damit gegen ihre wohlhabenden jüdischen Elternhäuser. 

Deutschland im Jahr 1918: Der Kaiser war abgesetzt, das Militär fast geschlagen und trotzdem gelang es der deutschen Arbeiterklasse nicht, eine soziale Revolution durchzuführen. Dieses Scheitern hinterließ bei den jungen Intellektuellen eine tiefe Enttäuschung. In seinem Aufsatz Die Ohnmacht der Arbeiterklasse ging Max Horkheimer so weit, dem deutschen Proletariat jegliches revolutionäre Potenzial abzusprechen. Aber wie war diese Ohnmacht zu erklären? 

Die Arbeits- und Produktionsbedingungen des Kapitalismus hatten sich seit Marx stark gewandelt. Nach traditioneller marxistischer Auffassung bedeutete entfremdete Arbeit, dass die Ergebnisse der Produktion nicht dem Arbeiter selbst, sondern einem Unternehmer gehörten. Durch den technologischen Fortschritt und insbesondere die moderne Fließbandtechnik kam nun noch ein weiterer Aspekt der Entfremdung hinzu.

Nach Hitlers Machtergreifung fanden viele der Frankfurter Exilanten in den USA Schutz, wo sie mit einem völlig fremden Lebensstil konfrontiert wurden. Besonders Adorno erfasste ein heftiger Widerwille gegen den kapitalistischen Geist der amerikanischen Kultur.

Er und einige seiner Kollegen erkannten in der amerikanischen Popkultur ein Herrschaftsinstrument, das die Konsumenten einlullen, konform machen und dem Kapitalismus unterwerfen sollte. Besonders missfiel ihnen die amerikanische Filmindustrie. Zwischen dem Film-Imperium Hollywoods und dem Imperialismus des Deutschen Reiches glaubten sie alarmierende Parallelen zu erkennen. 

Natürlich kritisierten die Frankfurter nicht nur den amerikanischen Jazz und Charlie Chaplin, sondern auch die Entwicklungen in Europa. 1944 verfassten Horkheimer und Adorno gemeinsam die Dialektik der Aufklärung, das bis heute wohl einflussreichste Schriftstück der Frankfurter Schule. Darin stellten sie den Vernunftbegriff der Aufklärung infrage und attestierten der kapitalistischen Gesellschaft einen Rückfall in die Mythologie. 

Die viel gepriesene Vernunft, zu der Immanuel Kant aufgerufen und die seitdem das Selbstverständnis der Europäer bestimmt hatte, sei in Wahrheit ein Herrschaftsinstrument, erklärten die Autoren. Von Beginn an habe sie dem Menschen ermöglicht, sich seiner Mitmenschen und der Natur durch Rationalisierung zu ermächtigen. Der unbeirrbare Glaube an die Vernunft und der rasante technologische Fortschritt trieben die Ausbeutung voran und führten dazu, dass das Leben emotional und spirituell ausdörre.

Dem Grauen folgte das Schweigen. Als Adorno nach Deutschland zurückkehrte, waren in den Trümmern seines Elternhauses noch die Abdrücke des Klaviers seiner Mutter zu sehen. Doch während die Folgen des Krieges überall sichtbar waren und nur Überreste vom ausgelöschten Judentum in Deutschland kündeten, bedeckte die Öffentlichkeit das Vergangene mit einem Mantel des Schweigens. Im Westdeutschland der Fünfziger- und Sechzigerjahre wurde nicht über den Nationalsozialismus und den Holocaust gesprochen.

Die kollektive Verdrängung war einer der Gründe dafür, dass sich viele ehemalige Nazis bald wieder in Amt und Würden befanden. Die Mitglieder der Frankfurter Schule waren entsetzt. Zum Ende des Krieges hatten sie selbst noch den Alliierten bei der Identifikation von Kriegsverbrechern geholfen. Viele der Verbrecher hatten wirtschaftlich mit ihren Unternehmen vom Krieg und der Massenvernichtung der Juden profitiert. Wenige Jahre später bezogen die meisten trotzdem wieder einflussreiche Posten in der Bundesrepublik.

Mit dem Ende der Sechzigerjahre wurde eine neue Form des politischen Protests geboren. Die Studierenden der 68er-Bewegung revoltierten leidenschaftlich gegen den Vietnamkrieg, die deutsche Wiederbewaffnung und das Fortbestehen alter Nazi-Seilschaften in Politik, Wirtschaft und Verwaltung. Vorbild und intellektueller Nährboden ihrer Proteste waren die gesellschaftskritischen Schriften der Frankfurter Schule.

Nach der Ermordung des Studenten Benno Ohnesorg bei einer Demonstration gegen den iranischen Schah hatte Adorno zunächst noch Solidarität mit der Bewegung gezeigt. Doch angesichts ihrer teils drastischen Mittel ergriff ihn bald Unbehagen. Schließlich distanzierte er sich von den 68ern, da er in ihrer politischen Praxis faschistoide Tendenzen wahrzunehmen glaubte. Die gewaltsamen Unterbrechungen von Vorlesungen, die öffentlichen Schmähungen von Kritikern – all das erinnerte ihn zu sehr an die Methoden der Nazis. Den Anhängern der Bewegung warf er daher Linksfaschismus vor. Wegen seiner Vorwürfe und der öffentlichen Distanzierung wurde Adorno bald zu einer verhassten Vaterfigur der Bewegung.

Nachdem Adorno und vier Jahre später auch Horkheimer verstorben waren, wurde Habermas zum Sprachrohr der Frankfurter Schule. Seine philosophischen Ansichten waren im Vergleich zu denen der ersten Generation optimistischer. Seine Hoffnungen richten sich vor allem auf die Wiederbelebung einer intakten demokratischen Öffentlichkeit durch gute Kommunikation. Er glaubt, dass die Bürger moderner Demokratien nur über eine kritische und autonome Öffentlichkeit ihr gemeinsames Schicksal beeinflussen können. 

Dem steht jedoch der Zerfall der Öffentlichkeit durch die Vielzahl politischer Parteien und die Profitsucht der Massenmedien entgegen. Parteien, deren Hauptinteresse dem Selbsterhalt gilt, behindern den parlamentarischen Diskurs. Zugleich ist die Freiheit der unabhängigen Presse gefährdet, weil Zeitungen und Rundfunkkanäle im freien Wettbewerb auf Gewinn angewiesen sind. Somit laufen wir Gefahr, jenen Zusammenhalt zu verlieren, den wir brauchen, um politisch agieren zu können. 

2010 tauchte Jürgen Habermas überraschenderweise auf Twitter auf. In hundertvierzig Zeichen kommentierte er aktuelle gesellschaftliche Probleme. Wenig später stellte sich heraus, dass sich hier nicht Habermas geäußert hatte, sondern ein Student der Politikwissenschaften aus den USA. Da stellt sich doch die Frage: Wie würden die Frankfurter eigentlich die aktuelle Weltlage beurteilen? 

Mit dem Sozialismus verschwand in den Neunzigerjahren die letzte wirkliche Alternative zum westlichen Industriekapitalismus. Neoliberalismus und Privatisierung kennen kaum noch Grenzen und breiten sich seitdem immer weiter aus. Mensch und Natur werden ausgebeutet wie eh und je. Doch weil das Ganze durch die Globalisierung nicht mehr vor unserer Haustür stattfindet, können wir es leichter ignorieren. 

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Die Denker der Frankfurter Schule entwickelten eine interdisziplinäre Gesellschaftskritik, die die Herrschaft des Kapitalismus und die weltpolitischen Katastrophen des 20. Jahrhunderts anklagte. Im Nachkriegsdeutschland trug die Frankfurter Schule wesentlich zur Aufarbeitung des Nationalsozialismus bei. Der westlichen Kulturindustrie und Konsumkultur warfen sie vor, als Herrschaftsinstrumente eines totalitären Systems aufzutreten. Von der politischen Praxis allerdings hielten sie sich fern, was ihnen bis heute Kritik einbringt.